Hace algunos años después de una muestra del seminario de butosofia, una persona se acercó a mí un poco perpleja. Bajó la mirada y susurró casi a modo de secreto:
– ¿Tú enseñas esto?
– Sí, contesté expectante.
– Y dime, ¿cómo haces para saber si la gente progresa?
Alma negra. Festival de butoh ibérico, edición 0, 2015. Fotografía de Raúl Bartolomé.
Hay una justicia que se opone a todos los juicios.
Gilles Deleuze, Crítica y clínica
¿Qué relación hay entre las bombas atómicas, la revuelta política contra la ocupación, el rechazo del cheque sin fondo llamado democracia, como Hijikata solía calificar a la modernización política del Japón de posguerra, y los movimientos deformes de algunos cuerpos que pretenden mediante su diálogo con la gravedad oír algo de la realidad? ¿En qué sentido estos trámites artísticos son también políticos?
En 1968, una efervescencia política contagia innumerables campus universitarios en todo el mundo y en algunas partes el deseo de otro mundo toma las calles. Un joven líder estudiantil presencia en el campus de la universidad de Tokyo Tatsumi Hijikata y La rebelión de la carne. Rhizome Lee quedó marcado de por vida. Vio encarnada la rebelión política que él manejaba teóricamente y desde la militancia activa. Después de la primavera más famosa de la historia reciente, este estudiante trabajará en la edición de libros durante veinte años antes de sumergirse en el butoh como modo de vida. En 2011, en la escuela que fundó donde también vive, sujeto a un arrebato de impaciencia frente a la aproximación intelectual de una estudiante que exigía saber qué es el butoh, Rhizome Lee definió el butoh en estos términos: el butoh es una guerra a muerte contra el juicio humano llevada a cabo en el propio cuerpo.
Es la más bella definición del butoh y de la danza que yo conozco y sin lugar a duda también la más explosiva. Seguir leyendo
La editorial francesa Actes Sud publicó en los primeros años de este milenio una serie de libros destinados a dar cuenta del abanico de posibilidades para la espiritualidad en la época actual, época poco volcada hacia lo invisible. Ushio Amagatsu, uno de los pocos butoístas aclamado institucionalmente y creador de la compañía Sankai Juku, fue invitado a colaborar con su visión al informe del estatuto de la espiritualidad tercermilenista. Para esta colección de Actes sud titulada El aliento del espíritu, el Japonés tituló su libro: Diálogo con la gravedad. El texto de Amagatsu no se presenta bajo la forma de un diálogo, entre un espíritu y la gravedad, sino que da testimonio de la comprensión de su propio trabajo. La expresión que eligió sintetiza mucha de la fuerza aun latente en el butoh.
Ushio Amagatsu, 1993. Fotografía de Yoshihiko Ueda.
El cuerpo es la oscuridad no explicitada.
Georges Didi-Huberman, Phalènes
Cien demonios en soledad de Coracor Danza. Fotografía de Raúl Bartolomé.
Aunque las apelaciones varíen, algún movimiento permanece latente a todas las comprensiones del butoh: un radical cambio de perspectiva que arranca el motor del movimiento del yo o del sujeto individual para devolverlo a una dimensión invisible del espacio. La abnegación y el esfuerzo necesarios para el aprendizaje de técnicas clásicas de danza ponían en primer plano la voluntad individual capaz sobrepasarse y aproximar el cuerpo a los ideales propios de una determinada forma establecida. Que la realización de un bailarín se consagre con el puesto de solista sólo pone de relieve el cultivo del yo en la base de las danzas elitistas de larga tradición. Las distintas ramificaciones de la danza contemporánea, si bien se han rebelado contra algunos ideales antinaturales promovidos por la danza clásica, no han puesto en tela de juicio al fundamento individual que guía el cuerpo. El cuerpo contemporáneo se entiende como vehículo de expresión, herramienta de liberación y materialización de la voluntad. En el butoh este suelo se resquebraja: no solamente se imagina otros horizontes para el cuerpo sino que se niega la presencia de un principio individual creativo. En el butoh, el cuerpo no expresa nada, el cuerpo es expresión. En la danza contemporánea, el cuerpo es en última instancia su explicación científica, la sustancia anatómica sirve de soporte a la comunicación de ideas, deseos, traumas, etc. En el butoh, el cuerpo es una interrogación, un misterio, un portal, un sueño.
Escena del Japón de los años 60, teatro de una ciudad pequeña, la gente de bien ha venido a ver butoh.
Poco tiempo transcurre antes que el público se levante, abuchee, se indigne, se vaya. ¿Qué hemos venido a ver? ¿Cuerpos que vibran, muecas, miembros retorcidos, exhibicionistas que hacen el ridículo? Un insulto al espectador, un desprecio de la escena, un ultraje al arte, un desdén de la vida. El coreógrafo sonríe. Y pregunta: “¿para qué deberíamos ofrecer belleza a la gente que destruye el mundo?” Y sentencia: “Nosotros mostramos lo que hay, mostramos lo que encontramos en nuestros cuerpos cuando nos miramos con unos ojos extrañados.”
Tatsumi Hijikata.
Efectivamente, el vocablo danza aplicado al butoh puede llevar a alguna confusión. Las palabras tienen ese efecto mágico que cuando las usamos nos proporcionan la ilusión de que sabemos de lo que hablamos. Tenemos opiniones acerca de la violencia, del amor, de la guerra, de la justicia, tenemos certezas acerca del jardín, de la piscina, del sol. Cuando en realidad no sabemos lo que es una silla o un martillo, el método de Sócrates no consistía en otra cosa que hacer patente nuestra ignorancia del significado de las palabras. Con tiempo para hacer las buenas preguntas y espíritus que gozan de la retórica, se puede demostrar a cualquiera que ninguna palabra tiene sentido por sí sola. Las palabras tienen efectos de sentido en relación a otras palabras y sobre todo sobre la base de unas convenciones grupales. Hablar es masticar ideas recibidas. Cuando el butoh se presenta como una danza, más de uno se atraganta con sus concepciones de la danza. Para evitar el mal trago, algunos ha acuñado la denominación antidanza.
La expresión japonesa ankoku buyo se traduce por danza de las tinieblas. Los japoneses disponen de un nombre para cada danza, como en estas tierras nombraríamos el flamenco, el tango, la jota, etc. Buyo son las danzas que no sabemos nombrar, las danzas de los extranjeros, aquello que reconozco como danza pero para lo cual no dispongo de nombre. Buyo son las danzas sin nombre, las danzas antiguas, las danzas prelingüísticas. El ankoku buyo dará luz al butoh.
Kazuo Ohno fotografiado por Eikoh Hosoe.
El escritor francés Pascal Quignard, en su artículo Les maîtres des ténèbres, ubica el origen del butoh en la performance Memo negro de noviembre de 1961, para la cual Hijikata nombró al colectivo de bailarines masculinos que lo acompañaba Ankoku buyo. Para Quignard, dicho momento realiza en forma humana la antigua técnica de grabado que él denomina manera negra. En el barroco, dos aproximaciones al arte y al ser humano se enfrentan de manera irreconciliable: la tabula rasa y la manera negra. Quignard precisa: o bien venimos del vacío (tabula rasa) o bien derivamos de la noche la más enredada (manera negra). O bien, al nacer, somos nuevos y crear es producir o bien, al nacer, somos más antiguos que nuestras madres.
El origen de la danza butoh es oscuro. Ni los estudiosos ni los butoístas se entienden sobre la fecha que habría que poner en la partida de nacimiento de la denominada danza oscura. De haber sido señaladas como madres tantas veces, las bombas atómicas se han convertido en tópico. La repetición incesante es una modalidad de la creación de verdades. No obstante, concerniente a lo que nos preocupa aquí, nos haríamos un flaco favor en seguir la luz de los clichés. Según la leyenda urbana, el butoh sería una danza nacida después de la segunda guerra mundial en reacción a las bombas atómicas lanzadas por los estadounidenses sobre las ciudades de Hiroshima y Nagasaki. La secuencia cronológica es cierta pero adolece de gran imprecisión. Vincular la creación de internet al Watergate o la invención del teléfono móvil a la caída del muro de Berlín sería igual de preciso.
El orden cronológico, cierto por un lado pero muy vago por otro, no nos permite concluir a una relación de causa y efecto. El butoh surgiendo de las cenizas de Hiroshima es una narración que entusiasma emocionalmente pero lo hace dejando en la sombra un entramado de sucesos e intereses de primera importancia.
Kazuo Ohno, Tatsumi Hijikata y Yoshito Ohno, 1960.
Alma negra. Festival de butoh ibérico 2015. Fotografía de Raúl Bartolomé.
Llevábamos meses investigando en el Himalaya cuando alguien interrumpió una sesión para preguntar: Pero ¿qué es lo que hacemos? ¿Qué es el butoh?
Se hizo un silencio atronador. Y la respuesta fue: “¿Qué es el butoh?” es una de las preguntas más estúpidas que un butoísta puede hacerse.
Mathilde Monfreux lo expresó de manera maravillosa en el Contact Meets Contemporary de 2016, dijo: El Contact-Improvisación me enseñó el cuerpo, el Butoh me enseñó la danza.
Fotografía de David Casanova.
En 2011, investigaba durante los fines de semana con mi amiga Pilar, estábamos curiosos de experimentar las vías del butoh en dúos de Contact-Improvisación. Gozábamos infinitamente de los espacios soñados del butoh y nos decíamos, ah, y si los contacteros activasen esta creatividad mutlidimensional, y también, y si los butoístas tuviesen algunas herramientas de CI, las improvisaciones colectivas podrían florecer aún más alto. Teníamos la sensación de que butoh y CI se necesitan para liberar su pleno potencial.
PROGRAMA
El objetivo de este Taller de Butoh es crear material escénico a través de los diversos arquetipos que se encuentran en las imágenes del Tarot.
BUTOSOFIA 