La voz de la consciencia, el grito del cuerpo y los murmullos del mundo

La voz tiembla. La garganta se anuda. Y la lágrima que desciende sobre la mejilla hasta los labios sabe como el agua salada del mar.
La respuesta está en el mar. Seguir leyendo

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Notas dispersas en el fondo del mar. Sobre los cuerpos que no son

Frente al cuerpo de otra persona, siempre me sentí como en frente de un mar insondable.
Esta frase de Tatsumi Hijikata dice todo lo que hay que saber acerca del cuerpo.

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Alma negra 42º, Portugal 2018. Foto de Raúl Bartolomé.

Tantísimos discursos que pretenden centrarse en el cuerpo hoy en día – en un cuerpo que nunca dejará de ser un concepto. Cuando se presentan como verdaderos calcos de la realidad y no como mapas y modelos, estos discursos son un atentado en contra del mar y lo insondable. El discurso solo puede centrarse en sí mismo. El lenguaje transforma en palabras todo lo que toca. La emergencia del concepto cuerpo apuntaba, antaño, a una salida del discurso. El cuerpo contenía la promesa de un afuera, nació para dislocar la coherencia lingüística que se encierra en sí misma. El cuerpo excede el derecho y desde cierto ángulo es sinónimo de justicia.

El capitán navegaba con los brazos abiertos sobre el infinito mar de la indigencia política. Hizo lo que todas las doctrinas espirituales, religiosas, políticas, ateístas, agnósticas, populares, etc., mandan hacer. Hizo lo que solo puede no hacerse si abandonamos el pensar y la dignidad de la presencia al mundo. Y lo amenazaron de encarcelamiento. Contestó: De la cárcel se sale, del fondo del mar no.

No salimos del fondo del mar. Hemos asomado la cabeza. Y la tierra es un exilio alucinado. No acabamos de salir del fondo del mar.
Dicen que conocemos más la superficie de la luna que el fondo de los océanos. Y conocemos más el fondo de los océanos que el potencial de un cuerpo.

Cuerpo en su sentido digno remite a la experiencia de un mundo. Experiencia: del latín ex periri – expuestos al peligro. Cuerpo es un tejido de heridas.
La experiencia de un mundo. No el mundo. Cuerpo es una relación fundamental entre dentro y fuera. No hay sentido ni fuera, ni dentro, sino en su puesta en relación. Esta relación primaria es una ofrenda, una disposición, una articulación, una resonancia, un nacimiento.

La incesante insistencia en el cuerpo aparece en el siglo XXI como un pararrayos en contra de la experiencia del mundo. Muchos libros. Teorías. Teoremas. Modelos. Sumisión. Anatomía. Cauces. Meridianos. Músculos. Chacras. Derechos. Operación bikini. Moléculas. Cross fit. Células. El mundo de la imagen del cuerpo y de los cuerpos librescos va viento en popa y la maquinaria de expropiación de fuerza natal está en auge.

Cuerpo naciente son cuatro cosas entretejidas: aire, gravedad, sensaciones y imaginación. Siempre que hay movimiento hay modelación, imagen, esquema, simplificación. Necesario el sueño, nefasta su presentación como verdad.

El cuerpo es una realidad urdida en un tejido de fantasías.

Afinar tu imagen y esquema corporales mejorará tu bienestar sin duda. Pero no te permitirá salir del mundo de la imagen. Mejorará tu vida dejando al mundo intacto. Pulir la celda.

En el reciente Congreso internacional de filosofía de la danza en Madrid, Javier Martin advertía contra este espejismo que ve muy común en las prácticas contemporáneas del cuerpo: creerse de vuelta sin haber ido.

Cuerpos eficaces, eficientes, cuerpos ideales, cuerpos orgánicos, simétricos, cuerpos ortopediados, corregidos. ¿Qué significa natural, orgánico, eficiente, disponible? ¿Cómo es posible acercarse a un cuerpo con intención terapéutica sin tomar en cuenta un mundo de valores? ¿Eficiencia en relación a qué? ¿Orgánico en qué organización colectiva? ¿Disponible para qué? Cualquiera es capaz de ver que la política sin ideología es la razón instrumental realizada. ¿El cuerpo sin ideología? Como si la ciencia no fuese política. Cuerpo instrumental y mente esclavizada.

Gautama el Buda hablaba de la verdad última como de un sueño sin soñador. Hoy me convocan a ser un soñador sin sueño. Un individuo sin mundo.

Cuerpo es la experiencia de un mundo, es decir vértigo, abismo, peligro, salvajismo, alteración de consciencia, intoxicación, fuego, violencia, amor. Mundo siempre es un nosotros.

Cuerpo es la experiencia de un nosotros.

He oído tantas veces la invitación o la exigencia de unir la mente y el cuerpo. Esta unión, si no pone en crisis ni el cuerpo ni la mente, es poco más que una ciega entrega a la esclavitud que organiza nuestras vidas. Una mente individual en contacto con el cuerpo objeto abre el camino a la más vil de las sumisiones.
El cuerpo es invisible y la mente es resonancia espacial. Tiene la mente que conectar con el espacio a través del cuerpo. El cuerpo como antena resonante. La mente como fenómeno de una comunidad incomunicable.

La mente individual es el equivalente mercantil del alma religiosa. Su nombre político se dice documento de identidad nacional. Nación e identidad, iglesia y alma, consciencia y humanidad, dualismos que dinamizan el encapsulamiento, el ensimismamiento, el sufrimiento sin sentido, vidas sin salida, narcisismos sin siquiera espejos.

Buscar la mente en el cuerpo es como buscar nubes en el fondo del mar.
Como buscar la consciencia en el cerebro. Tanta sofisticación mental para el pensamiento más frívolo. Tanto miedo a experimentar un mundo.

El ojo no puede verse.
El cuerpo no puede tenerse.
El nacimiento no puede nombrarse.

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La mente es anónima, ¡estúpido!

Contestar a la llamada de su nombre siempre será una creencia.
Extraña fe en relación a la cual podemos ser impíos.
Pascal Quignard, Les paradisiaques

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Fotografía de Raúl Bartolomé en El Cuerpo en su Mundo 2, agosto del 2018.

Introduzco a veces este juego en los seminarios de butosofia. Invito a las personas presentes a no contestar a la llamada de su nombre, por las tres o cuatro horas que vienen. ¡Qué desastre! ¡Qué profunda obligación la del nombre! Seguir leyendo

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Una celebración absoluta

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Foto de Raúl Bartolomé. Alma negra 42º, Portugal, julio 2018.

Hay mañanas así: uno se levanta como si supiese porqué. Y el mundo tiembla.

Doce de mayo del 2019. Celebramos una jam de butoh matutina. Un sol maravilloso con algo de frescor en la sombra. El día de primavera idóneo, incluso para encerrarse durante horas en un estudio de danza. Hoy voy a bailar – casi tengo ganas de ponerle una B mayúscula a bailar. Voy a Bailar. Como una bala atravesaré este mundo. Seguir leyendo

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Una Comunidad de solitarios. Retiro de butoh con Marlène Jöbstl y Jonathan Martineau en Asturias

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Queremos continuar la investigación iniciada en el taller Una Comunidad de Solitarios en Madrid en junio. Para seguir explorando esta hermosa posibilidad de compartir espacio sin sacrificar nuestra singularidad, nos retiramos a Asturias en el encantador espacio Amasfera para compartir días, noches y danzas.

¿Hacia dónde desborda mi cuerpo cuando me abro a toda la vida que me precedió y que a través de mí se vierte en el futuro?

¿En qué espacio se despliega el tiempo cuando me vuelco en la escucha?

El butoh muestra un horizonte del cual nadie es dueño. El butoh abre la posibilidad de una comunidad a la cual no pertenecemos. Una comunidad que no exige sacrificios ni cobra réditos. Una comunidad que no otorga identidades ni manipula necesidades.
Una comunidad de los márgenes, de piratas, samuráis, anacoretas, enfermos, recién nacidos, soñadores, bebedores, artistas, poetas, criminales, funámbulos y mariposas.
Existe una comunidad irreducible, que no excomulga ni premia ni jerarquiza. Sin banderas ni idiomas ni valores sacros ni tótems ni ritos ni hábitos. Existen solitarios que comunican con voces secretas, de siglos en siglos, de noches en noches, de murmullos en lecturas en danzas, de sueños en sueños. Existe una danza que ensancha nuestra soledad y al mismo tiempo enriquece nuestro mundo compartido. Seguir leyendo

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Un toque de locura. Butoh para el Contact-Improvisación

El Contact-Improvisación me enseñó el cuerpo, el Butoh me enseñó la danza.
Mathilde Monfreux, impartiendo una clase en el Contact Meets Contemporary de Gottingem del 2016

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Fotografía de David Casanova

En 2011, sumergidos en la investigación del butoh con varios coinvestigadores en el Himalaya, con mi amiga Pilar hacíamos investigación extra durante los fines de semana. Estábamos curiosos de experimentar las vías del butoh en dúos de Contact-Improvisación. Gozábamos infinitamente de los espacios soñados del butoh y nos decíamos, ah, y si los contacteros activasen esta creatividad mutlidimensional, y también, y si los butoístas tuviesen algunas herramientas de CI, las improvisaciones colectivas podrían florecer aún más alto. Teníamos la sensación de que butoh y CI se necesitan para liberar su pleno potencial.

En 2013, en Madrid, propuse una serie de talleres bajo el nombre Diálogo con la gravedad. Desde la escucha del peso en el Contact-Improvisación hasta los espacios soñados del Butoh. En un momento inicial, sin estar consciente de ello, había pensado talleres de butoh para contacters. En 2013-2014, durante un año de clases regulares, investigamos ya de manera más precisa la intersección entre Butoh y Contact-Improvisación, el espacio donde una danza es a la vez Butoh y CI, sin que se pueda distinguir el uno del otro, sin que sea necesario o posible nombrar de manera exclusiva esta danza. En los seminarios de butosofia, las técnicas de butoh y el CI son herramientas para liberar nuestra concepción del espacio y del cuerpo de manera a experimentar su esencia naciente.
Hace dos años, bajo el título Pensar con tacto, tuve la oportunidad de volver a explorar el Contact-Improvisación desde el enfoque butosófico. Este año, con la expresión Un toque de locura quiere explorar el Butoh desde el Contact-Improvisación.

Todo toca a todo, decía el filósofo Jean-Luc Nancy, y añadía: pero la ley del tocar es la separación. La política emancipadora y la danza liberatoria acontecen en un espacio común que rompe el aislamiento individual sin disolverlo todo en una unión indiferenciada.
Pensar es un arte del parir. Bailar es un arte del nacer. El pensamiento abre el espacio que la danza invade. La representación del espacio y del cuerpo es parte esencial del movimiento. Explorando vías del Contact-Improvisación pondremos en tela de juicio la comprensión convencional del cuerpo y del espacio. ¿Y si el cuerpo fuese un mapa y su experiencia directa imposible? ¿Y si el cuerpo fuese por definición subconsciente? ¿Y si el espacio fuese un sueño sucediendo en ningún lugar?
Este taller se compone de una serie de experimentos psicosomáticos enfocados a la transformación de nuestra concepción del espacio que somos y del espacio que compartimos. Los experimentos del taller, que se desarrollan en contacto para un mutuo enriquecimiento, indagan en la posibilidad de entender este espacio compartido en su estado naciente y emergente. Este nacimiento que somos transforma la política y el estar juntos en su totalidad.
Trabajamos desde los espacios comunes de la respiración, la gravedad, las sensaciones físicas y la imaginación. Potenciamos así la sensitividad (capacidad de captar sensaciones, o sea señales del espacio y del subconsciente) y la resonabilidad (la capacidad de resonar y relacionarnos de manera libre, espontánea e inocente) para llegar a un espacio vitalizado.

El taller no distingue entre teoría y práctica y propone una investigación en movimiento destinada a saborear una danza del origen. Es asequible a todos los cuerpos, disfrutable para todas las mentes.

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Fechas
Del lunes 22 al viernes 26 de julio

Horario
De 10h30 a 13h30

Precio
80 € (90 a partir del 1 de julio)

Lugar
Almazen 9, Calle Duque del Alba 9 (Tirso de Molina), Madrid

Info e inscripción
butosofia@gmail.com / 625 067 600

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Somos danza: Arte y poesía para una vida verdadera. Un cuerpo sin mundo no es un cuerpo 3

Para que las palabras no basten es preciso una muerte en el corazón.
Alejandra Pizarnik

No existe un cuerpo que no sea también, a la vez, un mundo. Nuestros cuerpos no se relacionan, sino que nuestras relaciones se corporeizan. Nuestra materia no sueña, sino que nuestros sueños se materializan. No hay una sustancia que sustenta a la danza, sino un movimiento que da a la luz a la sustancia.

Pensar naciendo es vivir sin otro fundamento último que un híbrido de surgimiento y caída. El sentido del cuerpo emerge en relación al mundo que a su vez nace en relación a una apertura abismal fundamental. El ombligo es el vestigio material de este abismo.

No hay cuerpo sin mundo.
No hay mundo sin abismo.
No hay abismo sin arte. No hay verdad sin arte.

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Foto de Raúl Bartolomé. Alma negra 00×00, Madrid 2018.

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Anatomía y nihilismo. Un cuerpo sin mundo no es un cuerpo 2

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Fotografía de Raúl Bartolomé, Alma negra 00×00, Madrid 2018.

La anatomía tal como la conocemos es un conocimiento relativamente joven. Llevamos poco más de cinco siglos indagando en el interior del cuerpo humano. Los mismos siglos que llevamos circunvalando la tierra. Creo que estos dos acontecimientos – el otro lado de la piel y el otro lado del mundo – deben analizarse en paralelo. Ambos atraviesan un misterio y consiguen unir dos extremos.

1. El globo
En su libro En el mundo interior del capital, libro que es también el capítulo que cierra el tomo II de Esferas. Globlos, Peter Sloterdijk entiende que la anulación del espacio es la dinámica que fundamenta la última fase de la globalización. La división de Sloterdijk es interesante y poco común y creo que puede ser pertinente resumirla aquí. La primera fase de la globalización es la creación de un espacio que todo lo contiene, un cosmos universal, un útero global. En este sentido, la historia de la filosofía es la historia de la construcción del globo. La eclosión de la filosofía occidental en Grecia hace 2500 años coincide con el arranque de la globalización. La segunda fase va de Colón a mitad del siglo pasado y su hecho fundamental no es que la tierra gire alrededor del sol, sino que el dinero lo haga alrededor de la Tierra. La tercera fase de la globalización es nuestra época actual, lo que en los medios llamamos mundialización. El globo siendo esencial a la comprensión de la idea de envoltorio, Sloterdijk apuesta para la expresión anglosajona de globalización por encima de la mundialización latina.

En esta tercera fase de la globalización, todo tiende a anular la distancia. La palabra telecomunicación – central al mundo de hoy – no significa otra cosa que eso: anulación de distancia. Se quiere reducir la tierra a un punto, sin espacio, donde todos tienen acceso a todo en lo inmediato. Inmediatez: ausencia del medio, de mediación, de distancia, de tiempo. Y Sloterdijk suspira: el ser humano es el animal que tiene distancia. Quien quiere hacer sus prácticas en nihilismo aplicado encontrará un puesto en la ingente empresa de la negación de las distancias. Encontrará trabajo en el mundo de los datos. Los datos son el mundo sin exterior, sin otredad, sin relación con lo desconocido.

2. La sala perfecta
Imaginamos un cuerpo sin espacio. Queremos bailar y expresarnos sin relacionarnos con el mundo. Un buen suelo, aislamiento acústico y sistema de música, temperatura a 21,5 grados, extractor de aire. La sala perfecta para desarrollar la danza es la sala que desaparece. Para crear lo ideal es un espacio virtual. Así se puede crear una pieza que será igual en Bangladesh, un domingo por la mañana en la plaza, en verano en el teatro real de Kiev, un viernes noche en un sótano de Baltimore, de telonero de Abba o en una escuela infantil. La danza se perfecciona abstrayéndose del espacio. Esta danza nace muerta.

3. El cuerpo sin secreto
En la introducción a Esferas III. Espumas, Sloterdijk vuelve a rebajar el giro copernicano a categoría de segunda. Si en Globos dice que la revolución esencial de nuestra era no se da alrededor del sol sino alrededor del globo terráqueo, y es el dinero que realiza esta circunvalación iniciada por Magallanes, en Espumas supedita la importancia de Copernic a la de Vesalio: dibujar el interior del cuerpo humano abrió la puerta a la autointervención, la autoexplicitación y la objetivización totalitaria. Todo es cognoscible – el lema ilustrado se traduce por todo es explotable. En Vida secreta, Quignard vincula el alma al secreto. Quien no tiene secreto, escribe, no tiene alma. Y el alma de Quignard es un secretar, un nacer, un subconsciente. La anatomía iniciada por Vesalio postula a priori la imposibilidad del secreto. Fundamenta su conocimiento en seres mortales y su ciencia es en un principio una ciencia de cadáveres, cuerpos sin memorias, sin tensiones, sin relaciones complejas, sin subconsciente, sin trauma.

Cuidémonos de decir que la muerte esté enfrentada a la vida, escribió Nietzsche en la Gaya ciencia. El vivo es sólo una especie de muerto, y una especie muy rara. La anatomía reciente desarrollada en cuerpos vivos sigue pensando el cuerpo sin secreto, sin secretar. Sin embargo, ni vivo ni muerto, el cuerpo que danza es un nacimiento. Seres nacientes es lo único que podemos contraponer a la muerte, no como un dualismo enfrentado sino como categorías inconmensurables. El nacimiento es superior a la muerte. Vida y muerte componen dos caras de una misma moneda. Cuando lanzas esta moneda al aire, una ilusoria esfera en caída libre emerge – aparece el nacimiento. Nacer es el movimiento que da luz a vida y muerte. Nacer es surgir y caer, vivir y morir, en un mismo movimiento. ¿Quién lanza la moneda? Nosotros – anónimo, indomable, inexplotable, secreto, incomunicable.

4. El mundo sin abismo no es un mundo
La filosofía quiso envolver el nosotros en un cosmos universal que no es sino un intento de generar un envoltorio del cual no podemos caer. La paradoja del infinito alcance de este cosmos acabó generando su implosión. Nuestra época busca alojarnos en espumas, espacios interiores tangibles y a la vez apenas sustanciales. La desesperada carrera humana para encontrar un fundamento y frenar la caída trae consigo la consecuencia desoladora de inhibir el surgimiento. El espacio del cual no podemos caer es también el espacio del cual no podemos salir. Esta carrera para guardarnos de un espacio otro, de un espacio exterior a lo conocido, de la posibilidad de caer fuera, de morir, es a la vez una empresa en contra del nacer.

Así el progreso social radica en el miedo al nacimiento, del cual el miedo a morir es solo una consecuencia pálida. La globalización del capital – el movimiento del dinero y las mercancías alrededor de lo que se concibe como un globo – es el envoltorio último. Nada escapa a la traducción universal al lenguaje de los números. La anatomía y últimamente las neurociencias son fundamentalmente una persecución de los últimos recovecos de espacios desconocidos. Nada puede salir del espacio interior del capital. En el mundo feliz no sobreviven los secretos. En la consciencia realizada el nacimiento se marchita.

En una primera entrega argumenté que un cuerpo sin mundo no es un cuerpo. El cuerpo es en primer lugar una relación al mundo. Hay que huir del cuerpo humano representado en una página en blanco. Cabe añadir que un mundo sin abismo no es un mundo. Así, silogismos obligan, concluimos que un cuerpo sin abismo no es cuerpo. Tatsumi Hijikata nos invita a concebir el cuerpo danzante de la siguiente manera: una apertura abismal e inagotable. No sustancia, no objeto, no forma, no individuo. Cuerpo es el lugar donde el mundo se abisma en su otredad.

El secreto, el secretar, el nacer, el subconsciente, la continuación, el desbordamiento, la pérdida. Nacer necesita del abismo y viceversa, el abismo implica una fuerza que lo espacia. Esa fuerza somos nosotros, anónimos, incorpóreos, insustanciales, intraducibles, incomunicables, inconmensurables.

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Nacer os hará libres. Manifiesto para la butosofia

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El monólogo danzado Nacer os hará libres. Manifiesto para la butosofía es la culminación de una larga investigación. No se trata de un trabajo multidisciplinario entre danza y filosofía. Se trata más bien del resultado de una disciplina sostenida durante muchos años. Una disciplina enfocada desde sus inicios hacia la libertad del animal humano y en primer lugar la del cuerpo que interroga el mundo en el cual emergió. Mientras me comprometía en una tesis doctoral acerca de los derechos humanos y su implicación en las guerras contemporáneas, me sumergí en las formas improvisadas de la danza contemporánea. La danza me dio la clave para comprender el fallo de pensamiento que aqueja nuestra comprensión política de la libertad: el dualismo que separa cuerpo y espacio.

Fue en la ladera del Himalaya donde escribí por primera vez la palabra Butosofía. Seguir leyendo

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El Cuerpo en su Mundo 3

Taller de investigación corporal en la naturaleza
con Fernando Nicolás Pelliccioli, Jonathan Martineau y Carlos Osatinsky
Del 15 al 21 de julio del 2019
El Domo indómito, Losar de la Vera

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Fotografía de Raúl Bartolomé, El cuerpo en su mundo 2, agosto 2018.

Por un tercer año consecutivo, invitamos a una aventura colectiva en las profundidades del cuerpo y la mente. Proponemos una inmersión hacia los huesos y el subconsciente y entendemos que la montaña, los ríos, los árboles, los insectos, el silencio constituyen el estudio ideal para realizar nuestra investigación. Solo conocemos el cuerpo si lo exploramos en relación al mundo. Seguir leyendo

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